第十三卷 善见毗婆沙律
畜生女句者。龙女迦留罗女。一切畜生女。悉不得捉。捉者突吉罗。度桥句者。或板或竹或木一切桥。比丘与女人共度桥。比丘以欲心动桥。桥动不动突吉罗。树句者。若女人上树或大小树。比丘以欲心动树突吉罗。船句亦如是。绳句者。若比丘捉绳头。女人捉绳尾。比丘以欲心牵绳动偷兰遮。不动突吉罗。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如是。触钵句者。易可解耳。礼拜句者亦如是。第二僧伽婆尸沙广说竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。时优陀夷。粗恶语教授。若赞叹亦如是。法师曰。后当说。无惭愧者。女人无惭愧心。心乐者便笑其所作。答言。善哉大德。作种种方便。令比丘生欲心。便语或言。大德非是男子。或言恐是黄门。女人作如是戏笑语。不顾戒者。比丘以欲心。不思虑好恶。便说粗恶语。粗恶者。非法语也。如年少男女者。赞叹二道。得僧伽婆尸沙。二道者。谷道水道。赞叹者。汝有好相或言汝无相未犯。若言谷道水道如此。真是着女想。作是说已得罪。若毁呰言二道。或言二道合。或言长或言短或言偏。如是为初。悉得罪。或乞或求亦得罪。或言愿汝父母何时持汝与我。或言我何时当得汝。作如是语。悉得罪。问句者。汝与汝夫云何作。自答言。汝当如是作。亦得罪。答问句者。我当与我夫眠。云何好夫当念我。比丘答言。如是如是眠不犯。若言汝作淫事得罪。教授句者。亦如是。毁呰句者。汝根相恶有孔无形。或言有形无孔。无血句者。汝水道燥无血。恒出者。是女人水道血恒自流出。塞句者。恒以衣塞水道。不令血出。长崛句者。汝根长崛。出两边者。女根中肉长出有毛。两道合汝二根。此十一句中。长崛共合两根。此三句得僧伽婆尸沙。初句谷道水道与淫法。为初六句。得僧伽婆尸沙。余无形若以淫法相对得罪。法师曰。余文句轻重汝自当知。女作女想。于第一僧伽婆尸沙已说境。颈以下者。从颈下至膝。上者。从脚膝至颈。从膝以下突吉罗。若赞叹衣服镮钏璎珞说法论义为讲无罪。若比丘为比丘尼说法。因说法中便生欲心。作粗恶语僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠不犯。律文句广说竟。
今次随结此粗恶语。因身心口起淫性罪身心业。若比丘以欲心方便。欲乐此事假说傍事。若女人解此语突吉罗。若言钦婆罗毛长。或言短或言赤或言黑突吉罗。一切因事而言。若女人解突吉罗。若不解无罪。法师曰。次第文句易可解耳。不须广说。粗恶语竟。
尔时佛住舍卫国。时优陀夷。于舍卫国多诸知识者。恒往至知识家。为四供养故。饮食衣服汤药房舍。恶者。最恶恒流出外血出。唾者。便唾女根。作是言。谁用此不净臭处。女言。我有何处不净。何处不好。为衣裳不净。为颜貌丑陋。有何物不如余人。律本中说。已至女边倚看竟。然后而唾。赞叹供养者。以淫欲法赞叹供养己身。或赞其所须淫事。此第一供养。如我等出家。余供养易可得耳。此淫欲供养难得故。名第一供养。得僧伽婆尸沙。又言。我亦刹利汝亦刹利。若共和合。正好无过此也。若如是语无罪。若言我亦刹利。汝可以欲事与我共通。作如是语。僧伽婆尸沙。法师曰。余文句如前说无异。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠不犯。今次随结。文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟。
尔时佛住舍卫国。行媒戒。智慧者。大有智慧聪明。了了能疗理家事。不懈怠有惭愧心。语童女者。此男子好。汝可取为夫。复向男子言。此童女极好作。又忠信真实无虚邪心。汝可取为妇。檀越答。大德。我等不甚体悉此人。未知好恶。是谁家儿子。定是何姓何名。那得辄以女相与。若大德教我与。我当遣嫁。若不教与不敢专辄。如此婚姻事大。时克吉凶发遣进止。后日好恶悉委大德。自知故二众者。此女其夫生时。是村众主。其夫死已。故号为故二众。村后者。是村外村后边住也。诸人共相推论。知优陀夷先后贯练嫁娶婚姻。善解进止。悉是其知养。看儿妇者。初至看视依儿妇无异。后便增薄犹如婢使。初至一月悉付嘱家事。过一月已种种驱使。作田取水苦者。是贫穷也。于是优陀夷语檀越。莫苦人女。如此猥使甚不可。檀越答言。我等不与大德共论此事。我是白衣知白衣事。大德是出家知出家法。各不相关。若知白衣家者。此人非沙门。作如是语已仍息。优陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫住此处。装严者。一切金银珍宝。头多者。汉言多色欲人也。能供养者。若女人以音声色触香味。如是一切妙法悉持供养其夫。是名能供养。共赌者。若我等能得此女。汝当偿我。若不能得者。我即偿汝。如律中所说。比丘不得戏赌。暂时者。乃至一刹那。汉言弹指顷。是名暂时。得行媒法则。何以故。随人驱使行媒法故。男女者。女饷男子。比丘传言。此女人念汝。男子答饷。比丘复往女处言。如是如是此男子念汝。女语比丘言。我欲共某男子私通。比丘受语向男子说。还来报女乃至一交会。僧伽婆尸沙。女有十护。父护者。父禁制不听出入。恐虑他事。母护亦如是。父母护检看视。不与余处游戏。亦不听行来出入。兄护姊护宗亲护姓护法护罚护。法护者。是同法人护也。罚护者。若寡女欲与余人私通。先向官说。若许者便通。若不许者不得专辄。犯者罚金输官。故名罚护。物买者。持物赎取。是名为买也。乐住者。是乐同住也。雇住者。以物雇之。家事悉以委付。衣物住者。因得衣裳承住为妇。此是贫穷女也。水得者。因共洗浴以水相灌。共作要誓为夫妇。是名水得。镮得者。以镮安置头上。恒以戴物取镮掷去。汝来住我屋常作我妇。是名镮得。婢取者。自己婢还取为妇。执作者。以直雇赁充家中执作。取以为己妇。是名执作。举旗妇者。竖旗立军往破他国。得他女取为己妇。若白衣遣比丘往他处。某方护女。求此女为我妇。比丘答言善。即往至女所。向女说如是事。女意善。或应或不应。比丘受如是使还报男子信。僧伽婆尸沙。若男子语比丘教语比丘。比丘仍语父母兄弟姊妹。如此使偷兰遮。又法师言。不然。何以故。如律本中说。意欲舍佛。误言舍僧。意欲舍僧。误言舍佛。于戒亦不失。比丘虽语父母兄弟姊妹。亦得僧伽婆尸沙。法师曰。后文句如前无异。故不更说。若众多女遣一比丘传语。语众多男子。比丘受语往说还报女。众多僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒。若僧使。若因此使往语女言。某甲男子意。欲索汝为己妇。不犯。何以故。由不受说语故。痴狂心乱痛恼所缠不犯。具六事僧伽婆尸沙。一者摇头。二者手印。三者口受。四者摇身。五者受书。六者具此五事。是名为六事。若父母斗诤。父遣母还本家。父后生悔心。语比丘言。我年老旦夕无人侍养。汝可向汝母语还看我。比丘受如是使。语母还报父。悉僧伽婆尸沙。此戒不问知已不知。但受语往说还报。悉僧伽婆尸沙。此是制罪。非性罪具三受。今次随结文句易可解耳。不须广说。五僧伽婆尸沙竟。
尔时佛住王舍城竹林迦兰陀林中。此房舍戒。阿罗毗迦者。是聚落名也。此比丘阿罗毗迦聚落中生。故名阿罗毗迦比丘。自乞求者。是自乞求种种材具。欲营造作大房。教作者。教余人作或自作。此比丘舍坐禅诵经恒修下业。无主者。无檀越主。但自东西乞求。自为者。自为己身不为众僧。大房者。此房极大无有齐限。乞求绝多。或乞人或借人。或乞作器或借作器。如是种种或乞或借。除借乞得罪。不得借猎肉捕鱼。二师悉断。余借一切皆净。此比丘所营造作房舍既大。鱼肉难得。恐其因借倩承遣捕猎。所以断。若立房得作田。借犁牛及余耕具无罪。若寺中有拾取残食人。食竟共聚种种戏笑。如是人驱使无罪。若比丘欲作殿。往至凿石家。借作石手为作殿。若得善。若得石柱。比丘问檀越言。此柱云何得竖。若檀越自为竖善。若檀越更与余柱亦得。若檀越答言。无人。或言。自有事。比丘教余处借。比丘复言。我无余知识。若檀越无人。有直与直亦好。若得直将至木师所。若须塼瓦。往至瓦师所。若须刻画。往至刻画师所。若有余直可作床席衣服房舍所须若拾残食人作息正得与食。若无食可入聚落乞来与善。不得与钱直。为房舍非时入聚落乞油。以手覆钵。若到檀越家。檀越问比丘。欲何所须。比丘答言。为房舍作乞油充与作人。食米亦如是说。若得油还付知寺事人。若比丘为折或伤或失或死。比丘悉应还直。若檀越承回施比丘。比丘不得受。若布施寺得受。比丘不得自取。唤净人付之。若借车及房舍所须种种杂物。亦如牛句无异。若比丘病乞药善。白衣见比丘来。即共念言。此比丘已复来乞。各走隐避。或见比丘乞食。各自闭户。应量作者。云何应量作。应量中人三磔手。当佛一磔手。作房内量。长十二佛磔手。内广七佛磔手。若长中减一磔手。广中益一磔手。亦不得。若减广益长亦不得。何况长广俱过量。未竟乃至一抟泥亦犯。若房长六磔手广四磔手。作如是房者无主亦不犯。何以故。以非房故。若瓦房内外上下悉泥犯。若草房不犯。法师曰。定何时犯。为初作犯。为后作犯。为房成毕犯。答曰。初作乃至二抟泥已还。悉突吉罗。最后第一抟泥偷兰遮。第二抟得竟僧伽婆尸沙。泥者。有二种。一者土泥。二者石灰泥。处者。窗牖柱梁栋桁火烟孔处。此是非泥处。比丘应将比丘指示作房处。房主应将比丘为示作房处。房主先当治地平正。犹如鼓面。然后往至僧所。请僧安处房处。第二第三亦如是请。若僧往指示善。若僧不得往。僧差智慧比丘。往看无难处非妨处。此比丘往看已好。如房主所治地善。难处者。虎狼师子下极蚁子。若蚁有窟是中住不得作。若蚁子游行觅食驱逐得作。何以故。为如来慈愍众生及比丘故。妨处者。或人田园。或是道路处。或是怨家处。或是贼处。或是尸陀林处。或是王志护处。如是一切妨处。悉不得作。绕屋四周使得回十二桄梯。桄间一拳肘若回草车。余文句已在律本。不须复说。若比丘自起作大房。无主为身不处分过量。随作房有所造作营理。一一悉突吉罗。若以塼垒壁。随塼多少。一一突吉罗。最后二塼第一塼偷兰遮。第二塼僧伽婆尸沙。屋成泥治竟已结罪污。洒不犯。若作屋余塼泥留置。我后当成偷兰遮。若决定罢心僧伽婆尸沙。若周匝垒壁上不至屋留取明不犯。若作屋留。一抟泥处后当成。有缘事行不作。有客比丘来住。见不成为成彼此无罪。若难处妨处二突吉罗。僧不处分过量。二僧伽婆尸沙。若作屋未成。若施僧乃至一人。若打坏若掷置不犯。若自作自成教他成。教他作教他成。悉僧伽婆尸沙。若二三人共作屋。若一比丘一沙弥悉不犯。何以故。人无一屋分故。若段段分人得一屋分。僧伽婆尸沙。若垒塼作窟。垒石垒土垒木。若草屋乃至过量不处分。亦不犯。有房有难处妨处。僧不指示过量。不得僧伽婆尸沙。有智慧者应解此义。若自为身。作说戒堂温室食堂。如此作不为自己住无罪。若兼为自己住僧伽婆尸沙无罪者。最初未制戒阿罗毗迦比丘无罪。具六事。一者自作。二者教人作。三者不指示。四者过量。五者难处。六者妨处。此戒具三业三受。房舍广说竟。
尔时佛住俱参毗瞿私多园中。此房戒中。俱参毗者。此是园名也。瞿私多园者。此是长者子名也。孱那者。此是供养菩萨人也。令大德示房处者。有檀越语孱那比丘言。愿大德示我作房处我为大德作。神庙树者。此是国邑人民朝夕供养。是鬼神住处。生树者。作众生想也。摩呵罗者。有主为身作大房。此房有主。为身得过量作。有主为身作大房。僧不指示有难有妨处。僧伽婆尸沙。余文句如前房无异。
尔时佛住王舍城。于竹林园中。时沓婆摩罗子。竹林园者。种竹围绕。竹高十八肘四角有楼兼好门屋。遥望叆叇犹如黑云。故名竹林园。亦名迦兰陀。迦兰陀因缘如前说。故不重出。沓婆是比丘名。摩罗子是王名。此王子出家故。名沓婆摩罗子。此大德年七岁出家。剃发落地即成罗汉。得三达智具六神通四无碍辩。一切声闻所知无不通达。罗汉之中已是第一。入静处者。是处寂静无有喧闹。故名寂静处。从三昧起者。自言。我所修善法今已悉讫。我当为众僧分布房舍及诸饮食。法师曰。大德何以作如是言。此最后身所修已极。当取涅槃。譬如然灯置于风处。不久当灭。此身亦复如是。我当为众僧分布房舍及诸饮食。所以为众僧分布房舍及诸饮食者。见善男子比丘。从远方来问讯世尊。房舍迮狭无有住处。我当以神力化作房舍床席[毯-炎+瞿]氀毾[毯-炎+登]毡褥等物。又一日见诸小比丘恭敬宿德上座让不受前请。以此因缘饮食不时遂成疲劳。我今当令众僧住止安乐。各得所宜。不以饮食为苦。是故分布令其平等。法师曰。大德沓婆摩罗子。于三业之中。何以独修下业。答曰。此是前身宿愿所牵。故有是念。问曰。此沓婆摩罗子。何时发此愿也。答曰。过去有佛。号波头勿多罗。此沓婆摩罗子生一居士家。是时国邑人民。共作大会请佛入国。有六万八千比丘围绕。大会供养七日布施。时有一罗汉比丘。于大众中以神通力。分布床席及诸饮食。是时沓婆摩罗子。见此罗汉比丘。以神通如此。心大欢喜往至佛所。头面作礼却坐一面。而白佛言。愿我后身当来佛时。出家学道速成罗汉。为诸众僧分布房舍床席及诸饮食。如今罗汉神力无异。是时世尊见当来世。此善男子所愿果得成遂不。世尊观来世已。语沓婆摩罗子言。汝从此百千劫已。有佛号释迦牟尼。汝年七岁得出家。剃发落地即成罗汉。名沓婆摩罗子。汝具六神通必得此愿。沓婆摩罗子从此以后。布施持戒得生天上。天上命终下生人间。如是展转乃至释迦出世。从天上下生人间。出家得道。从禅定起。而作是念。作是念已。往至佛所头面礼足。而白佛言。今从世尊乞二种愿。一者为诸众僧分布房舍。二者差会分布饮食。于是世尊答言。善哉。汝贪嗔既尽。堪为此事。汝当为众僧分布床席及诸饮食。此沓婆摩罗子。何以故。从世尊乞如是愿。答曰。为止未来诸诽谤故。于是沓婆摩罗子。受世尊敕已。还所住处。世尊见未来。慈地比丘。因沓婆摩罗子差会分房。必生诽谤。为止诽谤故。语诸比丘。汝当请沓婆摩罗子为众僧差会分房。请竟应作白二羯磨差。同学者。同一法事也。亦言同一法学。若比丘共学修多罗者。为敷床座同在一处。若学阿毗昙者毗昙者共。若学毗尼毗尼者共。若说法者说法者共。若坐禅者坐禅者共。何以故。为避諠闹故。无业无记语者共。无记语者。不修三业食已而眠。眠起洗浴共论世间无记之语。令身体肥壮。问曰。沓婆摩罗子。何以使无业好语者共在一处耶。答曰。使其得住安心道故。因乐道故。得生天上。入火光三昧者。此是第四禅定。从禅定起已。放右手第二指。以为光明。须臾名闻满阎浮利地。诸比丘从远方来欲看神力。至已语沓婆摩罗子言。长老。为我等安止住处敷施床座。沓婆摩罗子问诸大德。乐何处住耶。诸比丘各各答言。我乐耆阇崛山住。又言。我乐雪山边住。又言。我乐天道士山住。又言。我乐郁单越住。如是众多。沓婆摩罗子自随一比丘。为安止住处敷施床座。为余比丘安止住处。悉是化身。如真身无异。安止诸比丘已自还竹林寺住。慈地比丘者。是六群比丘中是第一。恶食者。不得好食。不但恶食。房舍卧具皆悉得恶。问曰。慈地比丘何以恒得恶房恶食。坐其前身无福德故。复于众中最小。是故得恶房恶食。善饮食檀越者。此檀越恒为众僧作肴膳饮食。又一日善檀越入寺。至沓婆摩罗子所问。大德。明日次谁受弟子请。沓婆答言。次慈地比丘受请。檀越闻已心不欢喜。还至家中语其婢言。汝明日为慈地比丘作食。我不知事。莫如前后食。又语其婢言。若慈地比丘来至。于外敷施床席供设而已。勿使其入。昨日者。慈地比丘与同伴集在一处共论言。我等今日应得好食。昨日此檀越来至沓婆所。当是沓婆教语檀越。于外敷施床席及粗饮食。无风风起者。极密处而大风起。水中火者。本是水能灭火。今火从水中出。佛语沓婆。汝忆有作是事不。今慈地比丘有如是言。沓婆答言。唯世尊知我。世尊是一切智。我是漏尽罗汉。何须我言耶。佛复语沓婆言。汝不得作如此语也。若汝有如此事者。于众中言有。若无者于众中答言无。法师曰。世尊何以不直言沓婆无罪。此是慈地比丘尼妄语。答曰。世尊为怜愍众生故。世尊言作我知比丘犯波罗夷。世尊亦言我知汝犯波罗夷。若有比丘犯波罗夷者。必谤世尊。何以故。为世尊随嗔爱。爱沓婆故。不道其罪。嗔我故。今道我罪。世尊定非一切智。因诽谤故。死堕地狱。又为当来无惭愧比丘。实有罪而言无罪。佛不在世。谁知我罪者。是故佛语沓婆言。汝若有作答言有作。若不作答言不作。沓婆答言。实不作乃至梦中亦不为此事。灭摈比丘尼者。灭摈有三。一者灭身。二者灭不同住。三者灭罚。是名三灭摈。云何灭身。答曰。灭作者。是灭身也。云何灭不同住。若犯罪不出。复不舍邪见。名灭不同住。云何灭罚。汝但作罪自然灭。此是灭罚也。此慈地比丘尼。于三灭中自得灭身也。佛语诸比丘。汝等灭摈慈地比丘尼。法师曰。此慈地比丘尼身清净。为人所教作如此谤。教者应灭摈。何以世尊。教灭摈慈地比丘尼。为以其谤故摈。为以其犯罪故摈。若以其有罪摈者。沓婆摩罗子亦应有罪。以其谤故摈者。沓婆无罪。于律本中说。若比丘以无根波罗夷法谤比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷。谤比丘尼突吉罗。比丘尼谤比丘亦如是。若尔慈地比丘尼得突吉罗。妄语故波夜提。法师曰。以无根波罗夷谤比丘。得僧伽婆尸沙。无波夜提罪。慈地比丘尼犯突吉罗。亦无波夜提罪。所以摈遣慈地比丘尼。以其自言犯罪故。于是世尊从坐起入房。诸比丘即教慈地比丘尼脱法服。觅白衣服与着。驱其令出。慈地比丘。见摈慈地比丘尼语众僧言。我嗔嗔故。教比丘尼谤。此是我罪。莫摈慈地比丘尼。嗔者。转善心也。不喜者。因嗔故失喜心。是不喜亦言心垢。无根波罗夷法者。此无实波罗夷。谤者。于此处不见不闻不疑。不见者。不自以肉眼见。亦不自以天眼见。不闻者。不从人闻。不疑者。不以心疑。有见疑者。有比丘于村外入草中。便曲有女人亦入草中。比丘先从草出。女人复从此草出。比丘女人各不相知。有傍比丘见已。即便生疑心。自念言。此两人岂无非法意耶。是名见疑。闻疑者。闻比丘与女人闇中语声。因此生疑。是名闻疑。疑疑者。有男子女人。将饮食入寺。观看游戏去已。余残饮食处所狼藉不净。未得扫除。明日朝旦有客比丘。来入寺中见此处所。即生疑心。复至旧比丘身有香气。更复疑言。当是昨夜。此比丘与女人饮食。共作非法淫欲也。是名疑疑。慈地比丘不见不闻不疑。而生诽谤。是名无根波罗夷法谤。谤者。欲使彼比丘于清净法退堕。若言汝得波罗夷罪。得僧伽婆尸沙。若教人谤。语语悉僧伽婆尸沙。若遣书如此使书无罪。谤者。有四种。一者戒谤。二者威仪谤。三者邪见谤。四者恶活谤。问曰。何谓戒谤。答曰。四波罗夷法十三僧伽婆尸沙。若以一一谤。是名戒谤。余二不定尼萨耆九十众学。悉是威仪谤。邪见谤者。汝言是身有吾有我。是名邪见谤。恶活谤者。汝以因持戒觅利养。是名恶活谤。复有四种谤。一者现处。二者现罪。三者不同住。四者不共法事。现处者。汝与女人共行淫事。是名现处。现罪者。汝得重罪。是名现罪。不同住者。我不与汝共住一处。是名不同住。不共法事者。布萨说戒自恣一切羯磨不同。是名不共法事。若言汝犯重罪。非沙门非释种子。如是之语得罪。若被谤者言。汝何不礼我。答言。汝非沙门非释种子。若如是答者僧伽婆尸沙。若言法师自知。何假我言。如是语未犯罪。法师曰。谤者被谤者后当广说。谤者共至僧前白僧言。愿诸大德。为我等欢喜判此事。我等亦欢喜奉行。众僧应为判此事。若言众僧为我判此事莫停。若是者我当受持。若不是者我不受。若作如是语者。众僧语谤者言。汝且礼佛为其说法。后当为汝判此事。若迁延至冥。罪人语众僧言。日既冥。我且还所住。众僧答言善。得稣息已。明朝复来僧中求判此事。众僧答言。且还去。如是至三。如是满三已。心软折伏。僧应取此事为判。虽满三请。心犹刚强言语粗强。众僧语言。此处少律师。不得为汝判此事。汝可往余寺求判。众僧问言。汝已求僧未。答言。已求僧教我来此。众僧言。若如是者。此处亦无律师。可余寺更觅。如是次第求觅不得。心软折伏还归本处。白众僧言。我等诸处觅求僧。无人判。愿大德。为我等判此事。我等欢喜奉行。众僧应依法为判。众僧问被谤者言。汝有此事不。众僧应作白羯磨和合灭此斗诤事。若无惭愧者谤有惭愧者。被谤者有智慧。谤者无智慧。若来僧。撤应穷诘此事。此比丘痴顽答对谬僻。僧语言。汝无知不解。何以谤人。汝应共和合还去。莫举此事。若谤者有智慧。以见闻疑罪于僧前能答。众僧应问被谤者。若有罪者众僧应为治。若无罪者僧应答言。汝各自还去。若有惭愧者谤无惭愧者。谤者痴。若来撤僧。僧应方便问谤者言。汝以何谤。以戒谤以威仪谤。法师曰。何以有惭愧者教。无惭愧者不教。众僧便随爱嗔怖痴。答曰。不然。何以故。为欲折伏无惭愧人故。有惭愧者得安乐住故。若教无惭愧人。得势力增长恶法故。有惭愧者无势力。不得安乐住故。是故僧不教无惭愧人。若谤者被谤者。俱有惭愧。众僧应懦软为说法教化言。汝若有相触犯更相忏谢。汝等各还和合共住。若相谤事。众僧乃至满三。教化和合。犹不肯罢。众僧应依法为判。法师问曰。谤法若为初中后。答曰。先作求听。是为初。若撤僧。是为中。若有罪无罪僧为灭。是为后。问曰。谤法有几根有几地。答曰。谤有二根三处五地。何谓二根。有根法谤无根法谤。是名二根。何谓三处。见闻疑。是名三处。何谓五地。一者时。二者真实不虚。三者无嗔以怜愍心。四者有义。五者不随爱怖。是名五地。若问若不问者。以无根波罗夷法谤已。若众僧问。若二三人乃至一人。若于僧前自说成罪。得僧伽婆尸沙。法师曰。诤有四诤。相言为初。诤有何义。证罪为诤此事。是名为诤。此相言诤。为善为不善为无记耶。答曰。亦善亦不善亦无记。云何善云何不善。善者用法论。是名善。用非法论者。是名不善。不以法不以非法论者。是名无记。法师曰。余三诤后当解说。若言汝沙弥汝优婆塞。汝外道汝尼揵陀。汝黄门汝二根人。汝畜生。汝杀父汝杀母。汝杀阿罗汉。汝破和合僧。汝出佛身血。如是为初。得僧伽婆尸沙。狐疑者。于见闻狐疑。疑者二心也。亦言忘前事某时某日。法师曰。余文句易可解耳。若比丘以无根波罗夷法谤。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙法谤。波夜提。以威仪法谤。突吉罗。若以嗔故不现前谤。波夜提。若以威仪法不现前谤。突吉罗。无罪者。最初未制戒颠狂心乱痛恼所缠不犯。此戒从身心中起。是故律本中说。身业口意业性罪。谤戒广说竟。
尔时佛住王舍城。于竹林迦兰陀园中。慈地比丘从耆阇崛山下。见一羊行淫。慈地比丘语诸伴言。我等取羖羊名沓婆摩罗子。取母羊为慈地比丘尼。诸比丘答言。善哉。我今以此法谤沓婆摩罗子。无不为此败。欢喜共去往到僧所。而白僧言。我等见沓婆摩罗子。与慈地比丘尼共作淫事。众僧闻慈地比丘语已。即集众僧共判此事。众僧问慈地比丘。汝定何处。见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共作淫事。答言。我等从耆阇崛山下。入聚落乞食。道中逢见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共语调戏。众僧问沓婆摩罗子言。此时汝在何处。沓婆答言。在竹林精舍。汝何所作。答众僧言。为众僧分布饮食。谁知见汝。答言。众僧知见。问者。作白羯磨问众僧。某时某时。定见沓婆为众僧分布饮食不。众僧答言。实见为僧分食。众僧复问慈地比丘。汝语不相应。当是方便非真实也。众僧如是三问已。慈地比丘答言。如是实是方便。众僧诃责慈地比丘言。云何以余分事与沓婆。问曰。云何余分。答言。余分者。沓婆是人。羊是非人。以羊当沓婆处。是名余分。以母羊当慈地比丘尼。亦名余分。何以故。以事相似故。是故律本中说。若片若似片。次第文句易可解耳。不须广说。是名余分。同种姓者。有一比丘。同刹利种出家。见彼刹利行淫。谤此刹利比丘言。汝犯波罗夷。众僧问言。汝实见此刹利行淫不。答言。实见。语语僧伽婆尸沙。相名房舍见彼而谤此。犯不犯如前所说。无罪者。若实见犯。最初未制戒。颠狂心乱痛恼所缠不犯。第二谤句广说竟。
尔时佛住王舍城竹林精舍。此破和合僧戒中。于是提婆达多。往至拘迦利迦一吒无迦利骞陀毗耶子娑勿陀达多所。至已语诸长老言。我等共破和合僧及如来威德。破和合僧因缘。后骞陀迦中当说。善哉大德者。此是乞语也。愿一切比丘。尽形受在阿兰若处住。此是受头陀法。若比丘还聚落中住犯罪。愿佛为诸比丘如是结戒。余四法亦如是。我等令人知者。佛不随我等制。我等自行此法令人知。我等少欲知足。于是发大善心。佛闻调达乞五法欲破和合僧。佛念言。此人为利养故。必堕地狱。佛念言。我若许调达五法者。多有善男子出家。若受持此法。则于道有难。是故律本中说。止止调达。勿建此法。若善男子。或在阿兰若处或在聚落。随心所乐各不障道。头陀乞食舍粪扫衣半月树下不食鱼肉佛言。除三疑不食。云何三疑。一者见。二者闻。三者疑。云何见见檀越为比丘杀。云何闻。闻檀越为比丘杀。云何疑。疑为比丘杀。若见疑者。云何见疑。比丘从阿兰若处。入聚落乞食。道逢见诸白衣入山行猎。明日聚落作大会。诸比丘于会得肉。心自念言。昨日见诸檀越行猎疑此肉。当是为猎得也。是名见疑。不得食。若檀越言。我本为王及自为行猎。不为比丘。大德但食。若如是者食无罪。闻疑者。比丘在阿兰若处。闻聚落行猎设会。檀越请比丘食。比丘疑心若食得罪。若檀越言。我自为行猎。不为比丘。若如是者食无罪。是名闻疑。若不见不闻不疑。为比丘杀。如是食无罪。有见得食。云何有见得食。若见人屠杀。不为比丘。后若得肉食无罪。是名有见杀得食无罪闻者。比丘自闻杀声。不为比丘。比丘若得此肉。比丘得食无罪。是名闻。疑得食无罪。疑者。比丘入聚落乞食。见新肉疑不敢受。若檀越言不为比丘杀。得食无罪。是名疑得食。若檀越为比丘杀。若不见不闻不疑。得食无罪。若檀越请二人与食。下座心自念言。此当为上座杀。不为我我食无罪。上座复自念言。此当为下座杀。本不为我。我食无罪。若如此者。两各自疑为彼。上下座疑俱食无罪。若人为比丘杀。比丘不知食竟方知。如此者无罪。若比丘得肉食。应问然后食。何以故。为欲分别净不净得食故。熊猪肉相似故。不但熊猪。更有相似者。是故应问。欢喜踊跃者。调达乞五法。世尊不与。调达欢喜自念言。我今定得破和合僧。拘迦利闻语已。心大懊恼。如服毒药无异。调达教化同伴。作如是言。汝何以懊恼。出家求道宜应精进。瞿昙沙门亦有此法。不尽形寿。我今尽形寿受持此法。何以懊恼。同伴闻已欢喜随从。法师曰。调达痴人。已向阿鼻地狱不觉不知。欢喜礼佛而去。还向拘迦利等言。我共汝等。当行此五法令人知。我等少欲知足。多欲无厌足者。衣服饮食受不节量。是名多欲无厌足也。调达语同伴言。瞿昙沙门恒自思念。我声闻弟子云何得衣服饮食不以为劳。此是多欲无厌足人。佛语调达。汝勿乐此法破和合僧。是重罪也。若众僧和合。如水乳合安乐行。若破如是僧者。一劫在阿鼻地狱受诸苦痛。若僧破能令更和合者。一劫在天上欢喜。受梵天福也。诸比丘为调达种种方便说法。诸善比丘见调达破和合僧。以种种方便教化。令其开解。心同身同与僧和合。如水乳合。心同者。心同法。身同者。身同共一和合布萨。云何不同身。虽共一处。心行外法。是名形同心不同。坚持不舍者。执破僧事不置。是名坚持诸比丘谏是比丘者。诸有惭愧比丘谏诸比丘。莫破和合僧。令与僧同住。诸比丘应三谏舍者善。若不舍。第一谏不舍突吉罗罪。第二谏不舍偷兰遮。第三谏不舍僧伽婆尸沙罪。外谏者。诸比丘闻欲破和合僧。往到其所谏言。长老。莫破和合僧。若破僧者甚重。若舍者善。若不舍。捉手牵至僧中语言。汝莫破和合僧。如是三谏。外软语三谏。将至僧中软语三谏不舍。悉犯突吉罗罪。若舍者善。不舍者。应作白四羯磨谏。若初白羯磨不舍。犯突吉罗罪。若作第一羯磨不舍。犯偷兰遮罪。第二羯磨亦偷兰遮罪。第三羯磨不舍僧伽婆尸沙。问曰。第三羯磨。为初得僧伽婆尸沙。为中得。为后得。答曰。最后得。最初犯者。调达是也。问曰。余戒最初不犯。调达亦应不犯。答曰。以其僧三谏不舍故。所以犯罪。法师曰。次第文句易可解耳。不须广说。此戒具三事身心曰意业苦受破和合僧说竟。
尔时佛住王舍城于竹林精舍。第二破和合戒中。助破僧者。心乐随从受持其法。别众者。不同布萨说戒自恣。为助破和合僧。令僧不增长。是名别众。我等可忍知者。若其所说我等皆忍皆知。诸长老。莫助破和合僧。当助和合僧。僧和合欢喜不诤。如水乳合。余文句易可解耳。余文句。如前破僧无异。第二破僧竟。
尔时佛住拘参毗耶于瞿私多园中。恶性难语戒中。不善行者。种种身业口业。行不善行。长老。何以向我作如是言。此是贡高语也。法师曰。我今解释其义。此恶性比丘。不受诸比丘教语言。汝等不应教我。我应教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我与揵陟将佛入山学道。不见诸长老一人侍从佛者。佛得道已而转法轮。是故佛是我家佛。法亦是我家法。是故我应教诸长老。长老不应反教我。法师曰。阐那比丘。何以不言僧是我家僧。为与众僧斗诤故。不得言僧是我家僧。诸长老。譬如秋天树叶落地。风吹聚集共在一处。又如水上浮蓱。风吹并在一处。诸长老种种出家。入佛法中亦复如是。是故诸长老。不应教我。我应教诸长老。自身作不可共语者。诸同学比丘。以波罗提木叉教。以贡高故。不受其语。应可共语者。于波罗提木叉中。共说共罪中出故。是以佛法中得增长。次第文句易可解耳。恶性戒广说竟。
